الانفصالُ النسبيّ عن الواقع: عزلةٌ منهجيّة أم شرطُ الحرّيّة؟

ليس الانفصالُ المؤقّت عن الواقع ضربًا من الهروب، ولا انكفاءً مرضيًّا على الذات، بل قد يكون – في أزمنة الاضطراب البنيوي – فعلًا عقلانيًّا يندرج ضمن أخلاقيّات الفكر. فحين يتشابك الواقع، وتغدو الدولة أو المجتمع أو كلاهما معًا أسيرين لأزماتٍ مركّبة، يصبح الوعي عرضةً للاستهلاك اليومي في دوّامة التفاصيل، وتغدو اللغة رهينة اللغو، والمنطق مهدَّدًا بانحسار صوته أمام ضجيج التخمين والوهم.
لقد نبّه Hannah Arendt إلى خطر «تفاهة الشر»، حيث يمكن للإنسان أن ينخرط في مسارات عبثية دون مساءلة عميقة. كما رأى Theodor W. Adorno أن الضجيج الثقافي والصناعة الجماهيرية يفرغان الوعي من قدرته النقدية. في مثل هذا المناخ، لا يكون الانفصال النسبي ترفًا، بل ضرورة لحماية العقل من التآكل، وصيانة النفس من التلوّث الرمزي.
بين العزلة والقطيعة
غير أنّ هذا الانفصال يجب ألا يتحوّل إلى قطيعة تامّة مع الواقع؛ فالفكر، كما يذكّرنا Martin Heidegger، هو انخراطٌ في سؤال الوجود لا انسحابٌ منه. والوعي، في معناه الهيغلي عند Georg Wilhelm Friedrich Hegel، لا يبلغ ذاته إلا عبر جدلٍ مع العالم. لذلك فإن «الانغلاق النسبي» المقصود هنا هو انكفاءٌ منهجيّ، أشبه بما سمّاه Edmund Husserl «التعليق الفينومينولوجي»، حيث نضع بين قوسين ضجيج العالم لنفحص شروط وعينا به.
إنه انسحابٌ تكتيكيّ من فوضى الحدث، لا انسحابٌ وجوديّ من مسؤوليّة التفكير. هو ابتعادٌ عن المشتّتات لا عن أهل الفكر؛ عن اللغو لا عن الحوار؛ عن التفاهة لا عن الحقيقة.
المعرفة في مواجهة الوقائعيّة
إنّ متابعة الأحداث الدراماتيكية المتلاحقة في بلداننا العربية، بما تحمله من استحقاقات خاطئة وسرديّات متصارعة، تدفع بالذهن إلى الوقائعيّة الآنيّة، حيث يُستهلك الوعي في التعليق لا في التأمّل. وقد أشار Jürgen Habermas إلى أهمية الفضاء العمومي العقلاني القائم على الحجاج، لا على الانفعال. لكن حين يغيب هذا الفضاء، يصبح الصمت المنهجي شرطًا لإعادة بناء القدرة على التفكير.
إنّ الإنتاج المعرفي لا يولد في ضجيج اللحظة، بل في تركيزٍ صارمٍ، وفي انضباطٍ يقي العقل من التشتّت. وقد كان René Descartes قد آثر العزلة المؤقتة ليؤسس منهجه في الشك، لا هربًا من العالم، بل تمهيدًا لفهمه على نحوٍ أرسخ.
أخلاقيّة التركيز
الانفصال النسبي إذًا هو أخلاقيّة تركيز. هو قرارٌ بأن نُخضع الأخبار للتفكير، لا أن نخضع نحن لها. هو سعيٌ إلى التحصيل العلمي العميق، دون أن نغرق في دوّامة الحدثية التي تشلّ الإرادة المعرفية. إنّ الفكر الحرّ لا يعيش في عزلةٍ عن العالم، لكنه يحتاج إلى مسافةٍ نقدية عنه، كي لا يتحوّل إلى صدىً له.
وهكذا، فإن الانفصال المؤقّت ليس انصرافًا عن الواقع، بل إعادة تموضعٍ إزاءه؛ ليس هروبًا من المسؤولية، بل إعدادٌ لها. ففي زمنٍ تتكاثر فيه التفاهات، ويغيب فيه المنطق تحت ركام الشعارات، يصبح الصمتُ المدروس فعلًا من أفعال المقاومة، ويغدو التركيزُ المعرفيّ ضربًا من الأخلاق.
الترجمة إلى الألمانية
Die relative und vorübergehende Distanz zur Wirklichkeit: Methodische Isolation oder Bedingung der Freiheit?
Von Emad Khaled Rahmah – Berlin
Die vorübergehende Distanzierung von der Wirklichkeit ist weder eine Flucht noch ein krankhafter Rückzug ins Selbst, sondern kann – in Zeiten struktureller Krisen – eine rationale und ethische Haltung des Denkens darstellen. Wenn die Realität verflochten und Gesellschaft oder Staat – oder beide – von tiefgreifenden Krisen erschüttert sind, wird das Bewusstsein im Strudel der Details aufgerieben, und die Sprache der Vernunft droht im Lärm der Spekulationen zu verstummen.
Hannah Arendt warnte vor der „Banalität des Bösen“, während Theodor W. Adorno die Entleerung des kritischen Bewusstseins durch die Massenkultur analysierte. In einem solchen Klima wird die relative Distanz nicht zum Luxus, sondern zur Notwendigkeit – zum Schutz des Geistes vor Erosion und der Seele vor symbolischer Kontamination.
Doch diese Distanz darf nicht zur vollständigen Trennung von der Wirklichkeit werden. Denken bedeutet – mit Martin Heidegger – ein In-der-Welt-Sein, kein Rückzug aus ihr. Auch im Sinne Hegels verwirklicht sich das Bewusstsein nur im dialektischen Verhältnis zur Welt. Die hier gemeinte „relative Abschließung“ gleicht vielmehr Husserls phänomenologischer Epoché: ein In-Klammern-Setzen des Lärms, um die Bedingungen unseres Bewusstseins zu prüfen.
Die dramatischen Ereignisse in der arabischen Welt führen oft zu einer Fixierung auf das bloß Faktische, wodurch produktives Denken gelähmt wird. Jürgen Habermas betonte die Bedeutung eines rationalen öffentlichen Diskurses; fehlt dieser, wird methodische Stille zur Voraussetzung neuer Erkenntnis.
Wissenschaftliche Produktivität entsteht nicht im Lärm des Augenblicks, sondern in konzentrierter Sammlung. René Descartes zog sich zeitweilig zurück, um eine stabile Grundlage des Denkens zu schaffen – nicht um der Welt zu entfliehen, sondern um sie klarer zu verstehen.
Die relative Distanz ist somit eine Ethik der Konzentration. Sie bedeutet nicht, sich der Wirklichkeit zu entziehen, sondern sich ihr reflektiert zu stellen. In Zeiten der Zerstreuung wird bewusste Sammlung zu einem Akt geistiger Selbstbehauptung – und produktives Denken zu einer Form der Verantwortung.