بقلم: عماد خالد رحمة _ برلين.
إنَّ الشعر في جوهره ليس مجرد زينة لغوية أو زخرفة بيانية، بل هو ـ في عمقه الأنطولوجي ـ كشف عن الوجود واستدعاء لإمكاناته. كما يقول مارتن هايدغر: “في الشعر يسكن الإنسان وجوده”. وفي السياق العربي، ظل الشعر عبر قرون طويلة مرآةً للكينونة العربية، ومسرحاً لصراعها بين يوتوبيا الحلم الموعود وديستوبيا الواقع المأزوم.
-1. الشعر واليوتوبيا: الحلم المؤجل:
ظل الشعراء العرب منذ الجاهلية حتى يومنا هذا يكتبون القصيدة بوصفها يوتوبيا بديلة للواقع المعيش. فقد عبّر امرؤ القيس في معلقته عن توقٍ إلى عالم مطلق خارج ضيق القبيلة والصحراء. وجاء المتنبي ليجعل من ذاته مشروعاً كونياً يتجاوز محدودية الجغرافيا والتاريخ، يقول :
“إذا غامرتَ في شرفٍ مرومِ **فلا تقنعْ بمـا دون النجـومِ”.
أما أبو العلاء المعرّي فقدّم صورة يوتوبية عقلانية ترفض الحروب والدماء في رسالة الغفران، في حين جسّد الشعر الصوفي عند ابن الفارض والحلاج يوتوبيا الاتحاد والصفاء الروحي، حيث تتحول القصيدة إلى فضاء للاتصال بالمطلق.
وفي العصر الحديث، حمل بدر شاكر السياب في أنشودة المطر صورة خلاصية ترى في المطر رمزًا للتجدد والبعث، يقول :
“مطر… مطر… مطر…
سيُعشبُ العراقُ بالمطر”.
إنها يوتوبيا العودة إلى الحياة، بعد خراب الموت والجفاف.
—2. الشعر والديستوبيا: الكلمة في محنة الخراب:
لكن الوجه الآخر للشعر العربي انغمس في ديستوبيا الهزائم والانكسارات. فقد جسّد محمود درويش في مديح الظل العالي صورة الإنسان الفلسطيني الممزق بين الحلم والخراب، يقول:
“على هذه الأرض ما يستحق الحياة”.
وهذا السطر ـ الذي أصبح أيقونة شعرية ـ يكشف عن قدرة الشعر على مواجهة الديستوبيا عبر التقاط ومضة أمل في قلب الخراب.
أما نزار قباني، فقد تحوّل في قصائده السياسية إلى شاعر ديستوبيا عربية بامتياز، حيث تفضح قصائده “المهرولون” و”هوامش على دفتر النكسة” انهيار الواقع السياسي وهشاشة البنى السلطوية.
وفي نقده، يشير الناقد إحسان عباس إلى أن الشعر الحديث كثيرًا ما “يؤرّخ للهزيمة أكثر مما يبشّر بالخلاص”، أي أن الديستوبيا أصبحت مركز الثقل الشعري في زمننا.
–3. التوتر الأنطولوجي: بين الذاكرة والعدم:
الشعر العربي يعيش في توتر أنطولوجي بين ذاكرة ماضيه الشعري المضيء وحاضر مأزوم. أدونيس يرى أن الشعر هو “الذاكرة الثانية للعرب”، لكنه أيضاً يكشف عن مأزق حاضرنا حيث تتحول اللغة إلى سجن يعيق الانفتاح.
في هذا السياق، نلاحظ أن القصيدة الحديثة تميل إلى تفكيك اللغة نفسها بوصفها أداة وجود. تجربة محمد بنيس في المغرب، أو تجربة سركون بولص في العراق، مثالان على تحطيم البنية التقليدية للقصيدة بحثاً عن لغة جديدة تواجه العدم.
—4. الشعر كإمكان للنجاة:
رغم حضور الديستوبيا، فإن الشعر العربي لا يزال خزاناً للأمل ومختبراً للنجاة. هنا يمكن استدعاء فكرة إرنست بلوخ حول “مبدأ الأمل”، حيث يصبح الشعر أفقاً مفتوحاً لاختراع عالم بديل.
على سبيل المثال، في قصائد سعاد الصباح نجد مقاومة اليأس بجرأة الكلمة النسوية، بينما تعيد فدوى طوقان صياغة الشعر كمساحة لصوت أنثوي يتحدى القهر السياسي والاجتماعي.
وهكذا يتبدى الشعر العربي بوصفه يوتوبيا متجددة، لا تنفي الديستوبيا، بل تقيم معها علاقة جدلية: فالقصيدة تفتح الجرح لتبشّر بولادة جديدة، ولتعلن أن اللغة قادرة دوماً على إعادة صياغة العالم.
—خاتمة:
إن أنطولوجيا الشعر العربي ليست مجرد دراسة لأشكال القصيدة أو بنى العروض، بل هي استكشاف فلسفي ونقدي للكيفية التي واجه بها الشاعر العربي الزمن والوجود. بين يوتوبيا موعودة تبشر بالخلاص وديستوبيا تفضح الخراب، ظل الشعر فعل مقاومة وذاكرة ومعنى. وكما قال الناقد صلاح فضل: “الشعر العربي يظل هو المختبر الأرقى لوعي الأمة بذاتها”.
فالقصيدة، في النهاية، ليست ترفاً لغوياً، بل قدر أمة تحيا بلسانها، ومجالها الأنطولوجي الأسمى هو أن تجعل من اللغة بيتاً للوجود، ومن الكلمة شمساً لا تنطفئ في وجه الظلام.