بقلم: عماد خالد رحمة ـ برلين
ليس الصمت دائماً غيابًا للكلام، أحياناً يكون الكلام نفسه هو الصمت الأكثر عمقاً، حين نتكلم بأصواتٍ لم نخترها، ونستعير مفرداتٍ صاغها آخرون، ثم نخيّل إلى أنفسنا أننا نعبّر عن ذواتنا.
في ظاهر الأمر، يبدو الإنسان الصامت كأنه انسحب من المشهد، أو رفض المشاركة، أو عجز عن الكلام. غير أن التاريخ النفسي والاجتماعي للإنسان يكشف مفارقة أكثر قسوة: قد نصمت بأفواهنا، بينما تستمر السلطة في الكلام داخلنا. وقد نظن أننا نتمرّد عليها، في حين نعيد، من حيث لا نشعر، إنتاج لغتها ومنطقها وأحكامها.
هنا يبدأ التحوّل الصامت: حين لا يعود المستبد محتاجًا إلى الوقوف خلفنا، لأنه استقرّ في داخلنا؛ وحين لا يعود القهر بحاجة إلى سوطٍ خارجي، لأن الخوف تعلّم أن يمارس سلطته بأيدينا.
من الضحية إلى حامل العدوى
القهر الطويل لا يترك الجسد وحده مثقلًا بآثاره؛ إنه يتسلل إلى اللغة والخيال والذاكرة، ويعيد ترتيب علاقة الإنسان بنفسه وبالآخرين. فالإنسان الذي عاش طويلًا تحت التهديد قد يتعلم، دون وعي، أن ينظر إلى العالم بعين من هدده.
وهذه واحدة من أكثر آليات القهر خفاءً: أن يتحول المقهور، بدل أن يهدم منطق القوة الذي أذلّه، إلى حاملٍ له. فيبدأ برفض الضعف، والسخرية من الخائفين، وتبرير العنف، وتمجيد القوي، ومراقبة الآخرين باسم القيم التي كان القاهر نفسه يستخدمها لمراقبته.
وهكذا لا يبقى الظالم خارج الذات؛ بل يُستنسخ داخلها.
ليس أخطر ما يفعله الاستبداد أن يمنع الإنسان من الكلام، بل أن يجعله يتكلم بعد ذلك باللغة التي منعتْه من الكلام. عندها يصبح القهر أكثر استدامة من القاهر، لأن الضحية تتحول إلى حارسٍ غير معلن للسجن الذي خرجت منه.
حين تتكلم السلطة بأفواهنا
لا تعمل السلطة دائمًا من خلال المنع المباشر؛ كثيرًا ما تعمل من خلال إنتاج ما يبدو لنا طبيعيًا، بديهيًا، وغير قابل للنقاش.
عبارات مثل: «لا فائدة من التغيير»، «هكذا هي الحياة»، «هذا قدرنا»، «لا أحد يستطيع أن يفعل شيئًا» قد تبدو مجرد آراء شخصية، لكنها قد تكون، في عمقها، بقايا خطاب جماعي استقر في الوعي حتى فقدنا القدرة على رؤية مصدره.
وهنا تصبح الهيمنة أكثر ذكاءً من القمع الصريح: لا تحتاج إلى أن تأمرنا بالصمت، يكفي أن تجعلنا نقتنع بأن الكلام بلا جدوى؛ ولا تحتاج إلى أن تمنعنا من التفكير، يكفي أن تجعلنا نعتقد أن ما نفكر فيه هو كل ما يمكن التفكير فيه.
إن أخطر أشكال الهيمنة ليست تلك التي تُجبرك على قول ما لا تؤمن به، بل تلك التي تجعلك تؤمن بما أُريد لك أن تقوله.
تلاشي الذات في مرآة الآخر
من منظور وجودي، لا تبدأ أزمة الإنسان حين يفقد صوته فحسب، بل حين يعجز عن التمييز بين صوته وصدى الآخرين.
فالإنسان قد يعيش عمره كله وهو يقول: «نحن نرى»، «نحن نعتقد»، «نحن نرفض»، دون أن يسأل نفسه: من هم «نحن»؟ ومن أين جاءت هذه الرؤية؟ ومن الذي وضع هذه الحدود داخل رأسي قبل أن أبدأ التفكير؟
في هذه المنطقة الملتبسة يتراجع الفرد لحساب الجماعة المجهولة، ويصبح ما «يُقال» أهم من أن نعرف من قاله أولًا. نكرر الأحكام لأنها متداولة، ونستعيد المواقف لأنها مألوفة، ونخشى السؤال لأن السؤال قد يكشف هشاشة ما اعتقدناه يقينًا.
وهنا لا يعود الإنسان كائنًا يتكلم، بل كائنًا تُعاد صياغة كلماته قبل أن ينطق بها.
الصمت: خوف أم مقاومة؟
ومع ذلك، ليس كل صمت استسلامًا.
هناك صمت يولد من الخوف، وصمت يولد من الامتلاء؛ صمتٌ ينسحب لأن صاحبه عجز عن المواجهة، وصمتٌ آخر يرفض أن يمنح اللغة الملوثة مزيدًا من الكلمات.
الصمت الواعي قد يكون أحيانًا أكثر احتجاجًا من الكلام، حين يصبح الكلام نفسه جزءًا من الضجيج الذي ينبغي مقاومته. لكن الفارق بين الصمتين دقيق وحاسم: الأول تصنعه الهيمنة، والثاني تصنعه الحرية.
لذلك لا يكفي أن نسأل: لماذا صمت الإنسان؟
الأجدر أن نسأل: من الذي أسكته؟ وماذا يقول صمته؟
استعادة الصوت
التحرر الحقيقي لا يبدأ بالصراخ، بل بالتمييز؛ أن نعرف أيّ الكلمات خرجت من أعماقنا، وأيّها تسللت إلينا من تاريخ الخوف، ومن التربية، ومن السلطة، ومن الجماعة، ومن العادات التي تحولت، بمرور الزمن، إلى حقائق لا تُناقش.
إن أول خطوة نحو استعادة الذات هي أن نشك في بعض ما نعتقده عن أنفسنا.
أن نسأل اللغة قبل أن نستعملها، والذاكرة قبل أن نثق بها، والموروث قبل أن نقدسه، والجماعة قبل أن نذوب فيها، والسلطة قبل أن نعيد إنتاجها في علاقاتنا الصغيرة.
فالحرية ليست أن أقول كل ما أشاء، وإنما أن أعرف لماذا أقول ما أقول، وأن أمتلك القدرة على ألا أقول ما لا يشبهني، حتى لو كان الجميع يقوله.
إننا لا نتحرر حين نبدّل القاهر بالمقهور، ولا حين نستبدل سلطة بأخرى؛ نتحرر حين نتوقف عن إنتاج منطق القهر في داخلنا.
من وهم الكلام إلى ولادة الصوت
ربما لم تكن مشكلتنا أننا صمتنا طويلًا، بل أننا تكلمنا كثيرًا بأصوات الآخرين.
تكلم فينا الخوف، وتكلم الماضي، وتكلمت السلطة، وتكلمت الجماعة، وتكلمت الجراح التي لم نعرف كيف نحولها إلى وعي. وفي كل مرة ظننا أننا نعبر عن أنفسنا، كان جزء من تاريخنا يتكلم من خلالنا.
لهذا فإن استعادة الصوت ليست عودةً إلى ما كنا عليه، بل ولادةٌ لما لم نكنه بعد.
أن نصغي إلى ذلك الجزء الخافت في أعماقنا، لا بوصفه صدىً لما قيل، بل بوصفه احتمالًا لما لم يُقل. أن نعيد بناء علاقتنا بالكلمة حتى لا تكون الكلمة قيدًا جديدًا، وأن نحرر وعينا من الحاجة إلى أن يشبه أحدًا.
فربما لا يكون السؤال الأخير: هل نتكلم أم نصمت؟
بل:
من الذي يتكلم فينا حين نتكلم؟
وحين نعرف الإجابة، قد نكتشف أن التحرر لم يكن في العثور على صوتٍ جديد، وإنما في إنقاذ الصوت القديم الذي ظلّ، طويلًا، مدفونًا تحت أصوات الذين صنعونا.
عندها فقط لا يعود الصمت قبرًا للكلام، بل رحمًا لولادة الذات.